II Der Verfasser des ›Alphabetum‹ und seine Motive

1.1.1 Die bisherige Forschung

S. 35Die ältere Forschung (vor 1990) sah fast ohne Ausnahme in Crusius’ ›zeitgenössischen griechischen Studien‹ die Konsequenz seines ›Philhellenismus‹. Diese Ansicht wurde durch entsprechende Sekundärliteratur gestützt, deren wichtigste Arbeiten im Folgenden präsentiert und ausgewertet werden. Unsere Analyse zielt auf die Herausarbeitung der Hypothese, dass diese Interpretation unbefriedigend ist und dass wir nach anderen Motiven für Crusius’ Beschäftigung mit dem »Griechenland des 16. Jh.« insgesamt und seine lexikographischen Arbeiten²¹ speziell suchen müssen. Es wird sich zeigen, dass die Muster des 19. nicht für das 16. Jh. übernommen werden müssen, das 16. Jh. liefert andere Anreize für die Beschäftigung mit dem ›zeitgenössischen Griechentum‹. a. Die Anfänge und die Untermauerung der ›philhellenischen‹ These Am Anfang des vergangenen Jahrhunderts hat der Konstantinopolitaner Gelehrte Vassilios MYSTAKIDIS, der selbst in Tübingen studiert hatte, als erster Material über Crusius’ ›zeitgenössische griechische Studien‹ in mehreren Arbeiten bekannt gemacht und bisher unbekanntes Material herausgegeben²². MYSTAKIDIS selbst sah als eine Errungenschaft seiner diesbezüglichen Publikationen die Herausarbeitung der Tatsache, dass Crusius der »eifrigste« Philhellene im 16. Jh. S. 36war²³; seine Arbeiten hätten gewiss als Anfangspunkt einer fundierten Untersuchung des primären Materials dienen können, natürlich auf der Basis einer erneuten Sichtung und Auswertung des von ihm nur in Auszügen herausgegebenen oder zitierten handschriftlichen Materials²⁴, mit dem Ziel, Crusius’ Rolle im 16. Jh. für die Beschäftigung mit dem ›zeitgenössischen Griechentum‹ und dessen Sprache zu erleuchten.

Dieser Aufgabe hat sich im Jahr 1941 der griechische Theologe George Elias ZACHARIADES gewidmet. Obwohl der erwähnte theologische Dialog zwischen der Württembergischen Kirche und dem Patriarchat von Konstantinopel im 16. Jh. ZACHARIADES’ Ausgangspunkt darstellt, ist der größte (und originelle) Teil seiner Arbeit der Person Crusius’ und seinem ›Philhellenismus‹ gewidmet. Diese Arbeit mit dem Titel Tübingen und Konstantinopel. Martin Crusius und seine Verhandlungen mit der Griechisch-Orthodoxen Kirche²⁵ ist, was die historischen Ereignisse dieser Zeit angeht, für den heutigen Forscher eher bedeutungslos²⁶. In jeglicher Hinsicht entpuppt sich diese Untersuchung als eine größtenteils zusammenhanglose Anhäufung von S. 37Zitaten aus Crusius’ Schriften und übrigem Material: die einzige erkennbare Methode ist die Darstellung einer vorgefertigten ideologischen²⁷ Interpretation von Crusius’ Absichten und den mit ihm verbundenen Ereignissen seiner Zeit, die ohne wesentliche Argumentation als ›bewiesene Wahrheit‹ präsentiert wird.

Es ist im dritten Kapitel (›Der Tübinger Vorkämpfer des Philhellenismus Martin Crusius‹) jener Arbeit, wo die These aufgestellt wird, dass Crusius (»zweifellos der größte Hellenist des 16. Jh.« [ZACHARIADES 1941: 51]) mehr oder weniger als Wegbereiter des Philhellenismus des 19. Jh.’s anzusehen sei²⁸. Diese idealisierende, im Wesentlichen auf Crusius’ Selbstbezeichnung als ›Philhellene‹ basierende, mit den tatsächlichen historischen Umständen auf gar keine Fall zu vereinbarende und letzten Endes nirgendwo in dieser Untersuchung wirklich bewiesene Ansicht²⁹ hat sich hartnäckig bis zur heutigen Zeit in der Forschung über Crusius etabliert.

S. 38ZACHARIADES’ These wurde jedoch nicht direkt, sondern durch den vielzitierten Artikel von Semni KAROUSOU mit dem Titel ›Martin Crusius, der erste Philhellene‹ (1973a)³⁰ von der späteren Forschung rezipiert. KAROUSOU sieht in Crusius’ Person ebenfalls einen Wegbereiter anderer berühmter Philhellenen des 19. Jh.: »Zweieinhalb Jahrhunderte vor Lord Byron und der großen philhellenischen Welle am Anfang des neunzehnten Jahrhunderts wagte er es, energisch für die griechische Nation einzutreten [Hervorhebung P. T.]« (1973a: 119, direkt im Anschluss an den hier gleich unten zitierten Absatz).

Crusius’ eigene Bezeichnung als ›Philhellene‹ wird hier auch angesprochen:

»Er war fast ein Philhellene von Geburt. ›Ich liebe das Griechische seit meiner Kindheit‹, schreibt er einmal, und anderswo meint er, dass die ständige Philhellenia ihn nicht in Ruhe lasse. ›Ich von Geburt Deutscher, habe nämlich immer die griechische Stimme geliebt und werde sie immer lieben.‹ ›Ich leide mit Euch‹, sagte er einmal, und in einem Brief an Theodosios Zygomalas zeigt er sich tief gerührt, weil sein Freund ihn beneidet um ein unschätzbares ›Ding‹ – die Freiheit. Crusius nannte sich auch selbst einen ›Philhellenen‹, bis zur ›Unersättlichkeit‹. Die griechischen Historiker der neueren Geschichte gehen weiter: sie nennen ihn den ersten Philhellenen der westlichen Welt. …« (1973a: 119).

Diese langen Zitate werden hier wiedergegeben, um zu zeigen, dass der allgemeine Tenor dreißig Jahre nach ZACHARIADES (1941) und S. 39trotz inzwischen vorhandener realistischerer Arbeiten (PFEIFFER 1968 und KRESTEN 1970a z.B. werden von Karousou nicht erwähnt) im Wesentlichen gleich bleibt. Gestützt auf MYSTAKIDIS und ZACHARIADES übermittelt KAROUSOU in ihren beiden Aufsätzen ebenfalls ein idealisierendes Bild des Crusius’; darin zieht sie eine Kontinuitätslinie zwischen ihm und Byron oder Hölderlin³¹ im 19. Jh. Auch für ihre Zeit war eine solche ideologische³² Auffassung möglicherweise unvermeidlich³³, was uns aber hier interessiert, ist die Tatsache, dass Crusius ab diesem Zeitpunkt sehr häufig in der Literatur mit Verweis auf diesen Artikel endgültig als der ›erste deutsche Philhellene‹ angeführt wird³⁴.

Dies hat dazu geführt, dass Crusius als Inbegriff des ›Philhellenen‹ verstanden wurde; seine, für seine Zeit völlig außergewöhnlichen, frühneugriechischen Studien wurden von den Forschern unter die Rubrik ›Philhellenismus‹ geordnet, was dazu führte, dass sie vor dem Hintergrund dieser bekannten ›Philhellenismus‹-Studien als ›normal‹ angesehen wurden, was seinerseits zu einer Stagnation der Forschung bezüglich dieser Studien und des daraus entstandenen Materials S. 40geführt hat³⁵. Da Crusius obendrein sowieso »sicher mehr geschrieben [hat], als andere jemals lesen können« (CANCIK 1999: 280) und das meiste unveröffentlicht blieb, begnügte man sich mit den vorhandenen älteren Interpretationen seiner Person und seines Werkes und mit bereits veröffentlichten Zitaten aus Crusius’ Schriften. b. Die mögliche Irreführung durch das primäre Material Bevor wir uns mit der Problematik der Bezeichnung ›erster Philhellene‹ beschäftigen, ist es meines Erachtens angebracht herauszuarbeiten, aus welchen Gründen diese Forscher zu solchen Ergebnissen gekommen sind. Den wichtigen Aspekt einer ideologiegebunden Interpretation von historischen Ereignissen haben wir bereits angesprochen, im Folgenden soll der philologisch-textinterpretatorische Aspekt genauer herausgestellt werden. Als Beispiel haben wir einen Auszug aus einem griechischen Brief des Crusius’ in seiner Turcograecia ausgewählt:

πρὸ πολλοῦ μὲν ἤδη σπουδάσας, γνώριμός τινι τῶν ἐνετίησι διαγόντων ἑλλήνων γενέσθαι: τῆς μου προθέσεως ἀπέτυχον μέχρι δεῦρο οὐκ εἰδὼς τὸ αἴτιον, τί. ἔπειτα δὲ, πυθόμενος τὰ περὶ σου, σοφώτατε ἄνερ: ὡς ἕλληνός τε τὸ γένος ὄντος, καὶ τῆς ἑλληνικῆς παιδείας εὖ μάλα ἔχοντος, καὶ ἐν γενέβη ταύτης προεστῶτος σφόδρα ἐχάρην, ἐλπίζων, εἰ μὴ ἐκεῖθεν, ἐντεῦθεν γοῦν τοῦ προκειμένου ἐπήβολος γενήσεσθαι […] ἐπιθυμῶ τοίνυν, λογιώτατε κύριε, ὑπὸ σοῦ γνωσθῆναι: ὡς τῆς ἑλλάδος φωνῆς, καὶ τοῦ ἑλληνικοῦ ἔθνους (φεῦ τῆς αὐτοῦ ὑπὸ τοῖς βαρβάροις δουλείας) θαυμαστής τε καὶ φίλος, ὡς οὐδεὶς τῶν ὁμοεθνῶν μᾶλλον. (Turcograecia pag. 516, Crusius an Franciscus Portus, 2.9.1570)

Dies ist der erste Brief im Buch VIII der Turcograecia³⁶. Der Empfänger ist Franciscus Portus aus Kreta, seinerzeit Professor für Griechisch S. 41an der Universität Genf³⁷. Dieser Brief stammt nach Crusius’ Angaben³⁸ aus dem Jahr 1570, drei Jahre vor dem erwähnten theologischen Dialog und ein Jahr vor Crusius’ nachgewiesenem Anfang des Erlernens der frühneugriechischen Sprache³⁹.

Crusius wünscht sich die Kontaktaufnahme mit ›Griechen‹ (ἐπιθυμία τοῦ γνωσθῆναι ἀνδρὶ ἕλληνι, marginaler Nebentitel am Anfang des Brieftextes); ein erster Versuch in Venedig blieb erfolglos, er wendet sich jetzt an Portus, von dessen griechischer Abstammung (ὡς ἕλληνός τε τὸ γένος) und hoher klassischer Bildung (τῆς ἑλληνικῆς παιδείας εὖ μάλα ἔχοντος) und Position an der Universität Genf er erfahren hatte, mit dem Ziel, seine Bekanntschaft zu machen. Er sei ein Verehrer und Liebhaber (θαυμαστὴς καὶ φίλος) der hellenischen Sprache (τῆς ἑλλάδος φωνῆς) und des hellenischen Volkes (τοῦ ἑλληνικοῦ ἔθνους) wie kein anderer seiner Landsleute (ὡς οὐδεὶς τῶν ὁμοεθνῶν μᾶλλον), dies ist auch der Grund dieser Kontaktaufnahme bzw. dieses Freundschaftsersuchens. Rhetorisch wird dieser Grund mit der in Klammern gesetzten Apostrophe φεῦ τῆς αὐτοῦ (scil. ἑλλ. ἔθνους) ὑπὸ τοῖς βαρβάροις δουλείας in ihrer Kraft erheblich gestärkt, der Gedanke schmerzhaften Mitleids ist in der parallelen lateinischen Übersetzung cuius sub Barbaris servitutem, crebro et magnopere doleo vielleicht noch stärker ausgedrückt.

Die Unterscheidung zwischen ›Griechen‹ einerseits (ἐπιθυμία τοῦ γνωσθῆναι ἀνδρὶ ἕλληνι / ὡς ἕλληνός τε τὸ γένος ὄντος) – in Bezug auf S. 42Crusius’ Wunsch zur Kontaktaufnahme mit zeitgenössischen ›Griechen‹ – und ›Hellenen‹ (τοῦ ἑλληνικοῦ ἔθνους) bzw. ›hellenischen‹ Sprache (τῆς ἑλλάδος φωνῆς) andererseits – in Bezug auf die Antike – ist hier beabsichtigt bzw. stellt einen ersten interpretatorischen Schritt dar; mit einer solchen Unterscheidung läuft man nicht Gefahr, die beiden Begriffe, die in Crusius’ Griechisch nicht unterschiedlich, sondern beide mit dem Substantiv ἕλλην bzw. dem Adjektiv ἑλληνικός -ή -όν ausgedrückt werden, als gleich zu behandeln.

Wir wissen nämlich sehr genau, dass Crusius auch in dieser Zeit, vor dem Anfang des theologischen Dialogs, von der Existenz griechischsprachiger Menschen im Osmanischen Reich Kenntnis hatte. Im Jahr 1557 war er sogar bereits in Memmingen einem solchen versklavten und sich auf einer Bettelreise befindenden ›Griechen‹ begegnet und hatte mit ihm einige Stunden verbracht⁴⁰. Die Sprache dieses Griechen, die er damals wahrscheinlich zum ersten Mal gehört hatte, nennt er »hodiernam corruptam Graecam linguam« (GH 1), mit anderen Worten, er identifiziert sie als eine »verdorbene Form der griechischen Sprache«. Obendrein ist in protestantischen Kreisen die Existenz der orthodoxen Kirche in Konstantinopel bekannt, schließlich gab es bereits erste fruchtlose Kontaktversuche⁴¹.

Auch Venedig als Aufenthaltsort dieser Griechen war ihm bekannt, weil er bereits im Jahre 1564 Venezianer Volksdrucke als Geschenk von Tübinger Bekannten aus Venedig bekommen hatte⁴². Aus diesen Drucken kann Crusius die Schlussfolgerung ziehen, dass in Venedig tatsächlich Griechen leben. Es ist mit Hilfe dieser Volksdrucke, dass er ein Jahr nach diesem Brief (1571) zum ersten Mal die ›vulgaris lingua S. 43graeca‹ zu erlernen versucht. Die Kontaktaufnahme in Venedig blieb erfolglos, der in Genf lebende griechische Kollege (Professor des Griechischen) stellt gewiss eine vielversprechende Alternative dar.

Dass mit dem Begriff τὸ ἑλληνικὸν ἔθνος hingegen nicht diese ›Griechen‹, sondern die ›Hellenen‹ der Antike gemeint sind, und dass diese Hellenen erstmal die Verehrung und Liebe des Crusius’ haben, kann an dieser Stelle als sicher gelten. Im umgekehrten Fall würde die Verbindung mit der ἑλλάδος φωνή (die ohne jeglichen Zweifel⁴³ hier für die antike griechische Sprache, die Crusius in Tübingen lehrt, steht) suggerieren, dass Crusius davon ausgeht, dass alle Griechen in seiner Zeit immer noch diese Sprache sprechen. Wie wir aber gerade gesehen haben, ist dies nicht der Fall.

Bei den erwähnten ὁμοεθνεῖς kann es sich demgemäß nur um andere deutsche Humanisten handeln, die ebenfalls die griechische Sprache beherrschen und die antike griechische Kultur verehren. Crusius versteht sich als der größte Verehrer (θαυμαστής) und Liebhaber (φίλος) unter seinesgleichen, aus diesem Grund wünscht er den Kontakt mit Portus, einem überaus gebildeten Herren (λογιώτατε κύριε). Hier versucht also Crusius, der deutsche Liebhaber der antiken Hellenen (oder mit Crusius’ eigenen Worten ausgedrückt, ein φιλέλλην) die Freundschaft eines griechischen Zeitgenossen, der obendrein genau wie er die griechische Sprache lehrt, zu gewinnen und teilt ihm diesen Wunsch brieflich mit.

Crusius betrachtet in der Tat jenen klassisch gebildeten Griechen und auch seine ungebildeten Zeitgenossen als Nachkommen der von ihm verehrten antiken. Er spricht nicht Crusius selbst laut und deutlich diese Tatsache an, wenn er von der »Gefangenschaft« (φεῦ τῆς δουλείας) dieser Hellenen unter den Barbaren (den osmanischen Türken) in seiner Apostrophe redet. Warum genau Crusius den S. 44Kontakt zu den zu seiner Zeit lebenden Griechen sucht, hat er selbst präziser an anderer Stelle seines Tagebuches erklärt: θαυμαστός με τῆς φωνῆς αὐτῆς, καὶ τῶν αὐτὴν ἐκ φύσεως ἐχόντων, ἔρως ἔχει (Mh 466.1, p. 69, Brief des Crusius’ an Ioannes Zygomalas, 21.1.1575). Im Mittelpunkt steht also immer die griechische Sprache und ihre ›natürlichen‹ Sprecher.

KAROUSOU 1973b: 36 zitiert in der griechischen Übersetzung ihres deutschen Aufsatzes genau diese Stelle aus der Turcograecia in der Originalsprache (»τῆς Ἑλλάδος φωνῆς καὶ τοῦ Ἑλληνικοῦ ἔθνους ... ὡς οὐδείς τῶν ὁμοεθνῶν«) als Beweis für Crusius’ unübertroffene φιλελληνία. Im entsprechenden Absatz des ursprünglichen deutschen Textes, der wie gesagt als Vortrag an der Universität Tübingen gehalten wurde⁴⁴, lesen wir jedoch nur: »Ich von Geburt Deutscher, habe nämlich immer die griechische Stimme geliebt und werde sie immer lieben«. Die ›heikle‹ Übersetzung des ἑλληνικὸν ἔθνος ins Deutsche wird ganz ausgelassen, der griechische Leser kann hingegen seine eigene Interpretation leisten⁴⁵.

In Crusius’ Äußerungen Beweise für die Kontinuität der griechischen Nation zu suchen, heißt nichts anderes, als die damalige Zeit nach späteren (bzw. heutigen) Kriterien zu interpretieren. Vor Jakob Philipps Fallmerayers Geschichte der Halbinsel Morea während des Mittelalters (1830) und der Infragestellung der Abstammung der Neugriechen⁴⁶ ist jegliche derartige Diskussion sowieso zumindest neutral und von jeglicher nationalen Ideologie frei. Im 16. Jh. haben S. 45mit dem ersten Aufkommen der nationalen Selbstidentitäten sowieso solche Meinungen oder auch Feststellungen nicht sehr viel zu bedeuten.

Crusius kann sehr gut – befreit von heutigen Ideologien – die Ansicht vertreten, dass die heutigen Griechen, die eine korrupte Form des Griechischen sprechen, direkte – aber mit Sicherheit inzwischen barbarisierte – Nachkommen der antiken Hellenen sind: der Grund dieser Barbarisierung liegt auch für ihn eindeutig auf der Hand: es sind die Antichristen seiner Zeit, die Osmanen, die für diese Barbarei gesorgt haben. Diese Feststellung hat außerhalb dieser Zeit und des spezifischen kulturhistorischen Rahmens keine Wirksamkeit, ihre Übertragung auf die historischen Ereignisse des 19. Jh.s’ wird schlicht und einfach nicht den Tatsachen gerecht und ist meiner Meinung nach weder legitim noch legitimiert. c. Die Problematik der Bezeichnung ›erster Philhellene Europas‹ Die Problematik der Bezeichnung ›erster deutsche Philhellene‹ liegt in der Tatsache, dass der Begriff ›Philhellene‹ bzw. ›Philhellenismus‹ in der deutschen Sprache vom griechischen Freiheitskampf des 19. Jh. in der Zeit der Romantik⁴⁷ so stark geprägt worden ist, dass manche Forscher, die sonst sehr kompetente Analysen von Teilaspekten des Werkes von Crusius liefern, es nicht lassen können – motiviert durch die Bezeichnung ›erster deutsche Philhellene‹ –, unhistorische Schlussfolgerungen über Crusius und seine Zeit zu ziehen: »Andererseits ist er [scil. Crusius] nicht nur der Historiograph Schwabens, sondern mit der GermanoGraecia und TurcoGraecia eine wichtige Quelle für die S. 46Geschichte Südosteuropas, der Reformation auf dem Balkan, den Kampf der Griechen gegen die Türken und das Echo, das dieser Religions- und Befreiungskrieg bei den Gelehrten Westeuropas hervorrief [Hervorhebung P. T.].« (CANCIK 1999: 281)⁴⁸.

Dies mag eine vereinzelte Fehleinschätzung darstellen; aber auch in der neuesten und in den letzten Jahren einzigen Monographie über Crusius (SUCHLAND 2001, eine Dissertation an der Universität Würzburg) ist seine philhellenische Identität nicht nur im Titel (›… des Tübinger Philhellenen Martin Crusius …‹), sondern auch im Inhalt fest verankert.⁴⁹.

In einem solchen Rahmen wird Crusius’ Interesse am zeitgenössischen Griechentum folgendermaßen beschrieben: »Die ›neuere‹ byzantinische Geschichte interessierte ihn [scil. Crusius] nicht weniger als die ältere Historie, und bei seinem persönlichen Kontakt mit Byzantinern konnten ihn weder deren soziale Probleme verborgen bleiben noch ihre kulturelle Situation im Osmanischen Reich.« (SUCHLAND 2001: 9). Diese hier genannten »Byzantiner« sind die Angehörigen des S. 47Patriarchats, mit denen Crusius korrespondiert, die »sozialen Probleme« und die »kulturelle Situation« der griechischen Christen im Osmanischen Reich sind allen Lesern bekannt, schließlich gelang es den Griechen im 19. Jh. mit ihrem Freiheitskampf sie zu überwinden.

MYGDALIS (1992) spricht eine weitere Komponente dieses Philhellenismus des Crusius an: die Liebe zu den zeitgenössischen Griechen als Mitchristen. Er weist auf eine Selbstbezeichnung des Crusius als »χριστιανὸς φιλέλλην« hin⁵⁰, leider aber ohne die Quelle dieses Zitats zu nennen, so dass eine Überprüfung seiner Angaben und des Kontexts, in dem sie Crusius gemacht haben soll, nicht möglich ist⁵¹. Seine im direkt vorangehenden Satz angeführte Darstellung des theologischen Dialogs (»Die Universität Tübingen sandte den jungen Stephan Gerlach (1546-1612) nach Konstantinopel, um sich über die griechischen Verhältnisse zu orientieren« [1962: 63]), hat jedoch mit den tatsächlichen Ereignissen nichts zu tun, das Gleiche gilt ebenfalls für die Zuordnung der Bezeichnung ›Philhellene‹ zu S. Gerlach an gleicher Stelle.⁵²

1.1.2 ›Philhellenia‹ statt ›Philhellenismus‹

Angesichts solcher Urteile aus bisherigen Untersuchungen von Crusius’ ›Philhellenismus‹ ist es meines Erachtens angebracht, Crusius’ Selbstbezeichnung als ›Philhellene‹ (φιλέλλην) bzw. seine ›Philhellenia‹ (φιλελληνία) etwas differenzierter zu betrachten. Das Ziel wird es sein zu zeigen, dass der Philhellenismus als in der Forschung etablierter Begriff, der eine Massenbewegung in der europäischen GesellschaftS. 48 des 19. Jh. beschreibt, für Crusius und seine Zeit nur teilweise gebraucht werden kann. Angesichts der Assoziationen⁵³, die dieser Terminus quasi von alleine hervorruft, sollte er sogar vielleicht für diese Zeit ganz vermieden werden⁵⁴. Nicht alle Philhellenen des 19. Jh., die im Rahmen des damaligen Philhellenismus aktiv tätig waren, teilen die gleichen Motive mit Crusius und anderen Gelehrten mit gleichen oder ähnlichen Interessen im 16. Jh.⁵⁵

Bevor man aber den eben genannten Forschern gänzlich Unrecht gibt⁵⁶, muss man sagen, dass es keine verbindliche Definition des Philhellenismus gibt, und das, obwohl der Philhellenismus als gesellschaftliches Phänomen bisher gut erforscht wurde.⁵⁷ Für Crusius trifft nur die Definition »kultivierter Liebhaber altgriechischer Bildung« zu: dies hat bereits PFEIFFER 1968 mit seiner Analyse des Inhaltes der Turcograecia (112-126) gezeigt. PFEIFFER weist auf die Tatsache hin, dass das Schicksal der Griechen unter dem ›osmanischen Joch‹ im 16. Jh. die »Gemüter der Massen« überhaupt nicht bewegen konnte. Zu S. 49Crusius’ Zeit wird die öffentliche Meinung von der Gegenreformation und der Türkenfrage geprägt, sprich von der Frage, ob die Osmanen mit ihren Eroberungsfeldzügen in Wien aufgehalten werden können⁵⁸. Für eine ›philhellenische‹ Bewegung (wie wir sie aus dem 19. Jh. kennen) hat dieses monumentale Werk nicht gesorgt, denn »den nicht Griechischkundigen reizte die Lektüre des Werkes wohl nur wenig« (PFEIFFER 1968: 125)⁵⁹. PFEIFFER spricht sogar eine weitere sehr wichtige Tatsache an, die von der späteren Forschung überhaupt nicht berücksichtigt wurde: »Jahrhundertlang gilt das Werk weiterhin als Standardquelle für Informationen über das neue Griechenland und hält dadurch die deutschen Gelehrten geradezu von eigenen Forschungen ab.« (1968: 125).

Eine solche nicht idealisierende Interpretation von Crusius’ Werk ist also vorhanden, sie wird aber nicht wahrgenommen. Trotzdem wird Crusius fünf Jahre später⁶⁰ als Wegbereiter der Philhellenen des 19. Jh. präsentiert. Dieses Bild Crusius’ setzt eine eindimensionale Deutung der philhellenischen Bewegung voraus, die sich überwiegend auf der Verehrung des klassischen Alterturms beruht. (s. dazu HERING 1994: 27).

Die Analyse von KAROUSOU (1973a & b) und allen ihr folgende Arbeiten gehen vorwiegend von einer solchen Auffassung des Philhellenismus des 19. Jh.’s aus, der als Folie vor die kulturhistorische Situation des 16. Jh.’s gehalten wird. Crusius als Humanist interessiert sich sowieso für die antike Kultur, die Forscher werden zusätzlich mit der Einzigartigkeit seiner Beschäftigung mit dem ›zeitgenössischen Griechentum‹ im 16. Jh. (das gewiss erklärungsbedürftig ist), konfrontiert; S. 50unterstützt durch Crusius’ eigene Bezeichnung als »φιλέλλην«, stellen sie sehr schnell die Verbindung zu intellektuellen Kreisen des 19. Jh. her, die als »Liebhaber altgriechischer Bildung« bekannt sind und auch den griechischen Unabhängigkeitskampf unterstützt haben. Sie präsentieren dann Crusius mehr oder weniger als einen Pionier des Philhellenismus »zweihundertfünfzig Jahre vor Byron und dem Philhellenismus-Boom zur Zeit des griechischen Befreiungskrieges« (SCHMALZRIEDT 1997: 46). Hat man diesen Vergleich gebracht, so ist der nächste Schritt zur Behauptung, dass Crusius es »wagte […], energisch für die griechische Nation einzutreten« (KAROUSOU 1973a: 119) ein sehr kleiner.

Crusius als ›ersten Philhellenen‹ zu feiern, weil er ein »Liebhaber altgriechischer Bildung« war, kommt nicht in Frage. Im Rahmen des humanistischen Programms⁶¹ ist so etwas selbstverständlich. Crusius wird von allen anderen Gelehrten des 16. Jh. dadurch ausgezeichnet, dass er sich intensiv in der Zeit des Späthumanismus als vielleicht einziger für das zeitgenössische Griechentum interessiert. Im 19. Jh. des Klassizismus und der Romantik interessieren sich viele ›Philhellenen‹ dafür, im 16. jedoch nur einer, Crusius. Obendrein nennt sich Crusius selbst ›Philhellene‹, man braucht den Vergleich mit dem 19. Jh. nicht zu ziehen, er ist schon da.

Crusius war jedoch in seiner Zeit ein deutscher Philhellene, nicht der erste, aber sicherlich der eifrigste. ›Philhellene‹ zu sein, heißt für ihn die griechische Sprache zu studieren und zu lehren. Dafür spricht die Verwendung des Terminus φιλέλλην in dem bereits erwähnten Brief aus der Turcograecia oder auch am Anfang der Korrespondenz mit dem Patriarchat von Konstantinopel im Jahr 1573⁶². Als im Rahmen des bereits erwähnten theologischen Dialogs ein Anlass für denS. 51 ersten brieflichen Kontaktversuch mit dem Patriarchat von Konstantinopel gesucht wird (um diesen ersten Kontaktversuch nicht von vornherein als gezielte Anwerbung zu diskreditieren), ist es gerade diese ›Philhellenia‹ des Crusius’, die dem Patriarchen als Grund für die Entsendung des ersten (von Crusius persönlich verfassten und in seinem Namen geschickten) Briefes mitgeteilt wird⁶³:

ἕτερον δ’ αἴτιον, τοῦτο: ὅτι διαπαντὸς φιλέλλην ὢν, τὸ πλεῖον τῆς ζωῆς μου, ἀμφὶ τὴν ἑλλάδαν γλῶσσαν καὶ παιδείαν ἔσχον: καὶ κατὰ τὴν μικράν μου δύναμιν, ἐν τοῖς τοῦ οὐιρτεβεργικοῦ τοπάρχου διδασκαλείοις (.ἅπερ ἐν πόλει τυβίγγῃ τυγχάνει.) τὰ ἑλληνικὰ μαθήματα φυτεύω. (Mh 466.1, pag. 3, Crusius an den Patriarchen Ieremias II.; 7.4.1573)

Warum bezeichnet Crusius sich selbst in diesem Brief als »φιλέλλην«? Nicht, weil er sich bereits flüchtig mit der ›vulgaris lingua graeca‹ beschäftigt hat, indem er einige frühneugriechische Volksdrucke im Jahr 1571 gelesen hat⁶⁴, sondern weil er als Lehrer des Griechischen in Tübingen tätig ist und den »größten Teil seines Lebens« mit dem Studium des Griechischen verbracht hat⁶⁵. Das Argument der Verwendung von »φιλέλλην« im heute geläufigen Sinne hält für diese Stelle nicht stand.

Der Terminus φιλέλλην ist sogar in Crusius’ späterer Korrespondenz mit dem Patriarchat nicht nur für ihn selbst reserviert, wie aus folgendem Brief zu entnehmen ist:

ἀντασπάζονταί σου τὴν τιμιότητα οἱ παρ’ ἡμῶν ἱεροδιδάσκαλοι (οἷς τὰ σὰ πρὸς μὲ γράμματα ἀνέγνων) καὶ πάνυ φιλικῶς ὁ κύριος θεοδώρητος, S. 52ὁ σνέπφιος; μάλα φιλέλλην, καὶ νῦν τοποτηρητὴς τοῦ καγκελλαρίου ἡμῶν (ἔτι ἀποδημοῦντος) ὤν. (Μh 466.1, pag. 649, Crusius an Theodosius Zygomalas; 27.6.1578)

Der Theologe Dietrich (Theodoricus) Schnepff ist aber auf keinen Fall ›Philhellene‹ im Sinne Crusius’; was hier angesprochen wird, sind meines Erachtens seine Griechischkenntnisse⁶⁶, vielleicht zusätzlich seine Wohlgesonnenheit gegenüber den griechischen Briefpartnern.

Auch für die These, dass Crusius einer, aber nicht der einzige und bestimmt nicht der ›erste‹ deutsche Philhellene sei, spricht folgender Auszug aus seinem Tagebuch:

Inserviat sic τοῖς φιλέλλησι τῶν Γερμανῶν (.μάλιστα δ’ ἐμοὶ, τῷ φιλελληνεστάτῳ.) (Mh 466.2, p. 319, Eintrag aus dem Jahr 1580, Plan für einen Brief an Gabriel Severos)

Ist einmal Crusius’ Korrespondenz mit griechischen Gelehrten in Konstantinopel und anderswo etabliert, so verwendet er diesen Terminus auch, um seine Freundschaft gegenüber seinen Briefpartnern zu signalisieren. Dass die sich selbst überhaupt nicht als »Ἕλληνες/Hellenen« (sondern als Ρωμαῖοι/Ρωμιοί bzw. Γραικοί) bezeichnet haben, kann wohl auch als ein weiteres Missverständnis in der Kommunikation zwischen Deutschen und Griechen in der frühen Neuzeit gelten (s. dazu auch EIDENEIER 1982).

Was wir hier herausstellen wollen, ist die Ansicht, dass Crusius bereits ein Philhellene war, bevor er überhaupt Kontakt mit dem Patriarchat in Konstantinopel⁶⁷ aufgenommen hatte; falls es zum theologischen Dialog, der diesen Kontakt ermöglichte, nicht hätte kommen und Crusius seine Turcograecia nicht hätte schreiben können, wäre er in dieser Hinsicht trotzdem immer noch ein PhilhelleneS. 53 geblieben.

Ist er aber vielleicht ein eifriger Philhellene (im Sinne seines außergewöhnlichen Interesses für das zeitgenössische Griechentum) gerade deswegen geworden, weil er Kontakt mit den zeitgenössischen Griechen aufgenommen hat und ihre tatsächliche, leidvolle Situation unter türkischer Herrschaft erfahren hat? Ist er sozusagen ein früher Sympathisant der im ›osmanischen Joch‹ lebenden Griechen, wie seine angeblichen ideologischen Nachfahren des 19. Jh.’s?⁶⁸

Wäre dies der Fall, so würden auch andere Personen in Crusius’ Umfeld, Stephan Gerlach (s. WENDEBOURG 1986: 35) und Salomon Schweigger (s. ENGELS 1955) (die beiden Tübinger Theologen, die als Prediger des Gesandten des Kaisers in der Hohen Pforte nacheinander in Konstantinopel und anderswo sich ein Bild der »Hellenen« im Osmanischen Reich gemacht haben) ebenfalls die Voraussetzung erfüllen, nach Crusius’ Beispiel auch ›Phil-Hellenen‹ zu werden. Jedoch: »Von beiden Gewährsleuten (scil. Crusius’) erschienen später auch schriftliche Berichte. Sie enthalten vieles über die Sitten der Türken und Griechen und zeigen, dass die beiden Theologen durch ihre Erfahrungen in Konstantinopel nicht gerade zu Philhellenen wurden.« (PFEIFFER 1968: 114).

Wirklichkeit und ideale Vorstellungen nehmen auch in diesem Fall getrennte Wege. Was die Kultivierung der Antike und besonders der griechischen Sprache⁶⁹ angeht, stellt Crusius, wie wir gesehen haben, einen besonderen Fall dar. So wundert uns überhaupt nicht, dass in seiner Turcograecia »schon jetzt, hundert und dreißig Jahre nach dem Fall Konstantinopels, die Vorstellung von einem griechischen Staat paradieshafte Züge annimmt. […] Solche Idealvorstellungen, von denen Crusius hier im Irrealis träumt, wurden später zu geglaubten S. 54Hoffnungen der Philhellenen« (PFEIFFER 1968: 117, die Rede ist hier von Crusius Epistola dedicatoria in der Turcograecia, pag. *5^v-6^r).

Crusius lebt aber in einer anderen Zeit als die europäischen Philhellenen des 19. Jh.’s; sie haben es mit einem bröckelnden Osmanischen Reich zu tun, der griechische Unabhängigkeitskampf ist bereits entflammt, es existiert die berechtigte Hoffnung auf eine Befreiung der Griechen. Crusius hingegen »hofft nicht unmittelbar auf eine Befreiung des Landes« (PFEIFFER 1968: 118).

PFEIFER spricht hier eine Stelle aus der bereits genannten Epistola dedicatoria in Crusius’ Turcograecia an, die für die Art und Weise, in der Crusius die φιλελληνία versteht, sehr erhellend ist:

Sunt enim talia certè conservanda; sicut olim venerandus Argentorati & magni nominis Theologus, D. Caspar Hedio (quem frequentes S. oracula explicantem audiebamus) cuidam, qui in Turcica 1542 anni expeditione concionator castrensis futurus erat: inter alia hoc quoque praeceptum φιλελλήνως dedit. Ubi Dominus Zebaoth, inquit, successum dederit: ut vetustas in Ungariae, Thraciae, Graeciae, Bibliothecas venerint, atque adeo Constantinopolin: curet modis omnibus, ne optimis libris damnum inseratur … (Turcograecia *6^r)

Der »φιλελλήνως«⁷⁰ gegebene Rat des Theologen aus Crusius’ Straßburger Zeiten⁷¹ an den gerade in den Türkenfeldzug ziehenden Feldprediger galt nicht den Mitchristen, die dort eventuell lebten, sondern den äußerst wertvollen griechischen Büchern. Solche wertvollen Bücher gäbe es noch in der Turco-Graecia (d. h. in den griechischsprachigen Regionen des Osmanischen Reiches) zu retten⁷². In Crusius’ Zeiten ist eine Befreiung des heruntergekommenen »Hellas« vom S. 55mächtigen Osmanischen Reich unvorstellbar, er kann nur für Mitleid und Wohlwollen plädieren (PFEIFER 1968: 118).

Hier kreuzen sich in der Tat die Wege des Crusius’ und der späteren Philhellenen: die Osmanen stellen im 16. Jh. eine globale Gefahr dar, von der sich die öffentliche Meinung in Europa zu Recht bedroht fühlt; Crusius gehört natürlich auch dazu. Die Beobachtung der ›versklavten‹ Griechen hat auch mit Sympathie, aber viel mehr noch mit der konkreten Vorstellung zu tun, dass deren Schicksal auch in Europa möglich wäre, falls die Osmanen nicht aufgehalten werden könnten. Die späteren Philhellenen kannten solche Befürchtungen nicht.

3.1.1 Öffentliche Meinung und Türkenfrage im 16. Jh.

Dass ein externes Ereignis den ersten Anreiz für Crusius’ Interesse an der ›vulgaris lingua graeca‹ geboten hat, wurde bereits von MOENNIG (1997: 49) dokumentiert: Crusius erfährt am 28. Oktober 1571, dass die christlichen Mächte in der Schlacht von Lepanto (Ναύπακτος) siegreich waren; am 14. Dezember beginnt er mit der Lektüre der frühneugriechischen Drucke, die er seit 1564 in seiner Bibliothek hatte.⁹²

Dies kann in der Tat kein Zufall sein, die Verbindung liegt auf der Hand. MOENNIG geht außer in diesem Satz der Frage nicht weiter nach, vielleicht weil der Schwerpunkt seiner Analyse auf der Rekonstruktion von Crusius’ frühneugriechischer Bibliothek liegt. Man muss sich jedoch fragen, welcher Ansporn genau Crusius zu dem Griff nach seinen frühneugriechischen Texten bewogen hat oder, mit anderen Worten, was Crusius sich von dieser Lektüre erhofft hat, zumal es sich S. 64bei den ihm zu diesem Zeitpunkt verfügbaren Texten hauptsächlich um Dichtungen handelt, die mit den aktuellen Ereignissen nichts zu tun haben⁹³.

Die Interdependenz zwischen Zeitgeschichte und das Interesse an einer ›Fremdsprache‹ (als mögliche Quelle zur Beschaffung von Informationen) stehen im Zentrum der hier versuchten Antwort. Mit einem solchen Interpretationsversuch betreten wir jedoch ein sehr weites Feld, das allein mit den Methoden der Philologie meines Erachtens nicht zu erforschen ist. Daher haben die folgenden Ausführungen keinen Anspruch auf Vollständigkeit, sie stellen vielmehr eine subjektive Analyse dar. Eine wenn auch unvollkommene und subjektive Analyse ist jedoch wichtig, wenn man die frühere Forschung kritisiert hat und eine eigene Interpretation vorschlagen will. Diese muss dann konsequenterweise dargestellt werden, auch wenn die Gefahr besteht, dass sie am Ende als nicht überzeugend (weil nicht in allen Aspekten durch die Quellen oder Sekundärliteratur abgesichert) abgelehnt werden könnte. Im gesamten 16. Jh. und besonders hartnäckig in seiner ersten Hälfte hat sich in der öffentlichen Meinung Europas der ›Türke‹ als der Erzfeind der Christenheit etabliert.⁹⁴ Das expandierende Osmanische Reich entwickelte sich zu einer Weltmacht, die bedrohlich nahe an das christliche Europa kam. Der Aufmarsch der türkischen Truppen begann mit der Eroberung Belgrads (1521) und der Insel Rhodos (1522) (was die Stabilisierung der Macht des Osmanischen Reiches in Südosteuropa bedeutete), nach der Schlacht von Mohács im Jahr 1526 und der Belagerung Wiens 1529 galten die Osmanen in der europäischen öffentlichen Meinung als eine unbesiegbare Macht (GÖLLNERS. 65 1978: 280).

Diese ständige Bedrohung, die sich zu einer regelrechten Türkenfurcht entwickelte, führte zu einem ›seelischen Trauma‹ in der europäischen Bevölkerung. So wundert es uns nicht, dass die Türkenfrage auch innerhalb der Reformation eine große Rolle spielt: sowohl Luther als auch Melanchthon waren, was die Zukunft Europas angesichts der osmanischen Feldzüge angeht, eher pessimistisch (GÖLLNER 1978: 182). Die türkischen Siege wurden als »metaphysische Schau« gewertet, in diesem Zusammenhang wurde der Türke als ›Gottesgeißel‹ bzw. Gottesstrafe angesehen (BOHNSTEDT 1968: 25-31); in Luthers Denken scheint sich sogar die Identität von Papst, Türke und Antichrist gefestigt zu haben (GÖLLNER 1978: 179). Crusius, der »ein glühender, streitbarer Anhänger der Reformation« (WENDEBOURG 1994: 119) war, hat nachweislich solche Ansichten geteilt⁹⁵.

Diese Türkenfurcht hat erwartungsgemäß zu einer umfangreichen Produktion von so genannten ›Turcica‹, d. h. von allerlei gedruckten Nachrichten über die Türkenkriege bzw. Informationen über die Türken selbst, geführt: von dünnen Broschüren (›Newe Zeitung, Avis, Avviso‹) bis zu umfangreichen Reiseberichten von Pilgern, Kriegsteilnehmern oder auch ›Forschungsteams‹ die in Begleitung von Diplomaten in Konstantinopel gewesen sind (GÖLLNER 1978: 11-15). Solche Werke genossen zu Crusius’ Zeiten enorme Popularität, Crusius selbst besaß nachweislich mehrere solcher Werke⁹⁶. In seinem Tagebuch S. 66befinden sich des öfteren, verstreut zwischen den anderen Eintragungen, diesbezügliche Nachrichten, die von ihm mit der Überschrift ›Nova‹ bezeichnet werden und fast ausschließlich mit den türkischen Feldzügen zu tun haben⁹⁷. Wir können also mit einer gewissen Sicherheit behaupten, dass er sich ganz im Geiste seiner Zeit mit dieser ›Türkenfrage‹ beschäftigt hat.

Nicht zuletzt wegen der Türkengefahr wurden die byzantinischen Historiker, als potenzielle Quelle von Informationen über die Türken, ›entdeckt‹ (REINSCH 1994). Im Jahr 1562 liegt das erste Corpus integrum totius Byzantinae Historiae schon gedruckt vor, die Arbeit des ersten Herausgebers Hieronymus Wolf wird von David Höschel im ausgehenden 16. Jh. fortgesetzt⁹⁸. Die politische Aktualität dieser byzantinischen Geschichte, die bereits von Hieronymus Wolf betont wurde (ebd. 56), hat wohl auch dazu geführt, dass in vielen Fällen lateinische, aber auch italienische oder französische Übersetzungen von byzantinischen Geschichtswerken lange vor der Edition der griechischen Originaltexte gedruckt worden sind (ebd. 51). Dies beweist m. E., dass nicht nur die Humanisten, sondern generell auch die breitere Öffentlichkeit an dieser Materie interessiert war.

Wenn aber der ›Türke‹ als gefürchteter potentieller Herrscher über die Christenheit, ja als Gottesstrafe angesehen wird, so ist es auch völlig verständlich, dass man sich bemüht hat, so viel wie möglich über diejenigen Christen zu erfahren, die bereits dieses Schicksal erlitten hatten. So hält im Jahr 1569 der Rostocker Humanist David Chytraeus eine Vorlesung in seiner Universität »Über den heutigen S. 67Zustand der Kirchen in Griechenland, Asien, Afrika, Ungarn, Böhmen etc.«⁹⁹, die sehr populär wurde und im Jahr 1574 in Straßburg gedruckt wurde¹⁰⁰.

3.1.2 Der erste Anreiz Crusius’ zur Beschäftigung mit der ›vulgaris lingua graeca‹

Wir kehren aber zurück zu Crusius’ erstem nachgewiesenen Interesse für die ›vulgaris lingua graeca‹, zwei Monate nach dem Eintreffen der »εὐαγγέλια« vom Sieg der christlichen Mächte gegen die bis dato als unbesiegbar geltende türkische Armee. Der »Mythos von der Unbesiegbarkeit der Türken« schien mit dem glänzenden Sieg von Lepanto endlich widerlegt worden zu sein (GÖLLNER 1978: 280)¹⁰¹. Die Einzelheiten des Sieges wurden auch sofort bekannt und Crusius erwähnt sie auch:

Octob. 7 [1571] (.die Domenico.) Turcica classis potentissima, à foederatis christiani nominis (papa, Hispano et Venetiis) ad insulas Echinadas devicta est […] Captae sunt .180. naves, caesi fortè 24.000 hostes, capti .5.000. liberati .4.000. captivi Christiani. (Auszug aus Mh 433b, foll. 57^v-58^r, zitiert nach MOENNIG 1997:49)

Mehrere Tausende captivi Christiani sind also in dieser Schlacht befreit worden; dieser Kampf fand ad insulas Echinadas statt. Wir können sicher sein, dass Crusius den Ort dieser Seeschlacht geographischS. 68 dem antiken Griechenland zurechnet¹⁰²; ob er unter diesen befreiten ›captivi Christiani‹ auch versklavte Griechen vermutet hat, lässt sich allerdings nicht beweisen.

Der Griff jedoch nach den seit 1564 in seiner Bibliothek vorhandenen frühneugriechischen Texten und die Lektüre des ersten Textes (die DIDACHAI des Alexios Rartouros, einer Sammlung von Predigten in einer leicht archaisierenden, kirchlichen Prosa), lässt jedoch meines Erachtens eine solche Spekulation zu. Es könnte der Wunsch nach weiteren Informationen über die im Osmanischen Reich lebenden Christen gewesen sein, deren Existenz Crusius nach der Nachricht über diesen christlichen Sieg noch markanter zu Bewusstsein gekommen war¹⁰³, der die Verbindung zwischen der Schlacht von Lepanto und der Lektüre der ›vulgaris lingua graeca‹ hergestellt hat.

Crusius wusste, wie wir gesehen haben, zu diesem Zeitpunkt bereits, dass Griechen in Venedig zu finden sind, von dort stammten die frühneugriechischen Volksdrucke, die er in seiner Bibliothek hatte. Den Kontakt mit diesen und mit anderen Griechen seiner Zeit hat er bereits gesucht, einen Griechen aus Fleisch und Blut hat er bereits 1557 kennen gelernt (s. weiter unten Kap. V, S. 169-70 und KRESTEN 1970a). Wenn die christlichen Mächte gerade an einem Ort, wo die ›vulgaris lingua graeca‹ gesprochen wird, den türkischen Erzfeind zum ersten Mal glorreich besiegen, warum sollte sich Crusius nicht inmitten dieser euphorischen Stimmung dieser Sprache widmen und einige der bei ihm vorhandenen frühneugriechischen Volkdrucke studieren? Obendrein stellte sich heraus, dass einer dieser Texte eine frühneugriechische Übersetzung der griechischen Batrachomyomachia darstellte,S. 69 jener Batrachomyomachia, die Teil des Homer-Unterrichts von Crusius an der Universität Tübingen war¹⁰⁴.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass Crusius im Jahr 1571 motiviert durch ein außerordentliches Ereignis der Zeitgeschichte, die erste Niederlage der mächtigen Osmanen durch die christlichen Mächte, sich zum ersten Mal ernsthaft mit dem Studium der ›vulgaris lingua graeca‹ befasst hat. Diese Tätigkeit hängt mit diesem Ereignis unmittelbar zusammen und wird von der allgemeinen Euphorie, die dieser Sieg in die von Türkenfurcht geplagte Bevölkerung gebracht hat, und der Aktualität, die jegliche Information zu den Osmanen und den in osmanischer Gefangenschaft lebenden Christen genossen hat, getragen. Es scheint so zu sein, dass Crusius auch in dieser aktuellen Stunde der Zeitgeschichte die Verbindung zur griechischen Sprache gesucht hat, in diesem Fall in der Form frühneugriechischer Venezianer Volkdrucke und der Sprache, die darin zu lesen war¹⁰⁵.

3.2.1 Der theologische Dialog und Crusius’ Stellung zu ihm

S. 71Zu diesem theologischen Briefwechsel kam es, weil der vom Kaiser Maximilian II. im Jahr 1573 in die Hohe Pforte gesandte Botschafter Reichsfreiherr David Ungnad aus Kärnten, ein anscheinend hoch qualifizierter und begabter Diplomat, aus einer Familie kam¹⁰⁸, die sich der reformatorischen Bewegung angeschlossen hatte und selber bewusst nach lutherischer Lehre lebte¹⁰⁹. David Ungnad brauchte für sich selbst und sein zahlreiches Personal einen Pfarrer: für ihn war es selbstverständlich, dass es sich dabei um einen evangelischen Prediger handeln musste. Er wandte sich an den Kanzler der Universität Tübingen, der wiederum dieses Anliegen unterstützt und veranlasst hat, dass der Theologe Stephan Gerlach¹¹⁰, der Crusius’ Schüler war und über sehr gute Griechischkenntnisse verfügte, im Juni 1573 die Reise nach Konstantinopel antrat und dort im August desselben Jahres ankam (WENDEBOURG 1986: 30-37).

Es war Crusius, der auf die Idee kam, diese Gelegenheit für eine Kontaktaufnahme mit dem Patriarchat von Konstantinopel zu nutzen; aus diesem ersten Kontakt entwickelte sich ein sich über mehrere Jahre hinziehender Briefwechsel zwischen den beiden Kirchen, der von der lutherischen Seite mit der Absicht geführt wurde, in Konstantinopel einen Zeugen für die Wahrheit der eigenen GlaubenslehreS. 72 gegen Rom zu finden¹¹¹; im Jahre 1581 ging er erfolglos zu Ende. Crusius war zwar die treibende Kraft hinter diesem Dialog, die wichtigen Entscheidungen haben aber höhere Würdenträger der Kirche und nicht er getroffen¹¹², die Durchführung dieser Entscheidungen lag jedoch ab einem gewissen Zeitpunkt (1575-6) in Crusius’ Händen¹¹³ (WENDEBOURG 1986: 81).

Wenn wir das ›Profil‹ des Crusius’ nach dem hier bereits Gesagten kurz zusammenfassen (›glühender‹, streitbarer Lutheraner, perfekter Kenner und Verehrer der griechischen Sprache, scharfer Beobachter der Zeitgeschichte, besonders was die Türkenfrage angeht), erkennen wir vielleicht besser die Brisanz und die immensen Möglichkeiten, die diese Kommunikationsmöglichkeit für ihn bedeutet hat. Crusius hat alles versucht, damit dieser Briefwechsel ein Erfolg wird, er war immer von einem unverwüstlichen Optimismus sowohl gegenüber den Griechen als auch gegenüber seinen Tübinger Kollegen geprägt, auch S. 73zu dem Zeitpunkt, wo die tatsächliche Lage der Dinge keinen Anlass dazu geboten hatte (WENDEBOURG 1986: 95).

Darüber hinaus gab es einen weiteren Grund, aus dem sich Crusius’ hohes Interesse an dem Briefwechsel erklären lässt: diese ganze Angelegenheit stellte eine hervorragende Möglichkeit zur eigenen Profilierung dar. Crusius, Mitglied der weniger priviligierten Artistenfakultät der Universität¹¹⁴, hatte hiermit engste Kontakte zu den in der Hierarchie der Universität an erster Stelle stehenden Theologen sowie zum Kanzler selbst, aber auch zum Hof des Herzogs Ludwig in Stuttgart. In seiner Tätigkeit war er sogar unersetzlich: er hat alle Briefe der Griechen ins Lateinische übersetzt, damit sie auch von den des Griechischen nicht kundigen Teilnehmern des Dialogs rezipiert werden konnten, und umgekehrt alle von Tübingen nach Konstantinopel geschickten Briefe und andere für den Verlauf des Dialogs wichtigen Texte ins Griechische übersetzt¹¹⁵ und dafür sogar gelegentlich Honorare bekommen¹¹⁶. Im Folgenden werden wir versuchen nachzuweisen, dass Crusius’ Interesse an der frühneugriechischen Sprache und, konkreter, seine intensiven Versuche, diese Sprache zu erlernen, als Teil seiner Bemühungen für die Verständigung zwischen den beiden Kirchen einzuordnen sind. Die Intensität dieser Bemühungen hängt unmittelbar mit dem Stand der Informationen über die griechischen Mitchristen S. 74zusammen. Je deutlicher Stephan Gerlach die theologischen ›Irrtümer‹ (aus lutherischer Sicht, versteht sich) der Griechen in ihrem Glauben und deren Gründe ausmalt, desto mehr bemüht sich Crusius, ihre gesprochene Sprache zu erlernen und verlangt nach entsprechenden Hilfsmitteln (und übrigem Material). Wir haben es, mit anderen Worten, mit (in der Tat) bescheidenen Bekehrens- bzw. Belehrungsversuche von Gerlach und Crusius zu tun, die allerdings von der theologischen Forschung bereits deutlich konstatiert worden sind¹¹⁷.

Gleichzeitig verfolgt aber Crusius in seiner Kommunikation mit Gerlach und den griechischen Beamten des Patriarchats ein weiteres Ziel: die Sammlung von geschichtlichen Informationen über die orthodoxe Kirche und ihren Status in der türkischen Gefangenschaft. Es sind diese Bemühungen, die zu der Veröffentlichung der Bücher I¹¹⁸ und II¹¹⁹ der Turcograecia geführt haben; wir müssen also neben dem bereits erwähnten theologischen Schwerpunkt ein aus aktuellen Anlässen der Zeitgeschichte (Türkenfrage) motiviertes Interesse konstatieren. Crusius folgt gewissermaßen dem Beispiel anderer Gelehrter seiner Zeit (wie des bereits erwähnten Rostocker David Chytraeus), das von ihm erworbene diesbezügliche Material setzte jedoch gewisse Sprachkenntnisse voraus¹²⁰.

S. 75Im Rahmen einer solchen Hypothese können Crusius’ Bemühungen, die ›vulgaris lingua graeca‹ zu erlernen, nicht mehr als zweckfrei angesehen werden. So sicher wir aber über die anfänglichen Motive des Crusius anhand seiner Äußerungen in seinem Tagebuch sind, desto schwieriger wird es sein, sein Interesse nach dem Ende des Dialogs im Jahr 1581 bzw. die Veröffentlichung der Turcograecia im Jahr 1584 eindeutig zu erleuchten und zu begründen. Wir müssen meines Erachtens davon ausgehen, dass dieses Studium der ›vulgaris lingua graeca‹ sich verselbständigt hat und von Crusius aus persönlichen Gründen gepflegt wurde. Die Rolle der Griechen, die ab 1579 in regelmäßigen Abständen bei ihm in Tübingen zu Besuch waren und ihm immer wieder neue Informationen gegeben haben, war dazu durchaus ausschlaggebend.

3.2.2 Pläne für die Belehrung der griechischen Mitchristen im Rahmen des theologischen Dialogs

Eine Beschreibung aller Ereignissen, die zu den bereits erwähnten Plänen geführt haben, ist im Rahmen dieser Arbeit nicht möglich bzw. nicht wünschenswert: sie würde die Darstellung des geschichtlichen Verlaufs in den Vordergrund stellen, etwas was bereits von WENDEBOURG (1986) geleistet wurde. Den Aufhänger für uns stellt eine Entdeckung Stephan Gerlachs in Konstantinopel dar; er teilte im November 1575 dem Kanzler der Universität mit, »dass die Griechen, und zwar ihre repräsentativen Vertreter, sehr viele Irrtümer in zentralen Fragen hegten« (WENDEBOURG 1986: 77). Dies macht aus der Sicht Gerlachs und dementsprechend auch Crusius’ eine Belehrung der Griechen über den aus lutherischer Sicht richtigen Glauben notwendig; dies ist nur durch ›fehlerfreie‹, von den Griechen zu verstehende theologische Schriften möglich.

Crusius erfuhr von dieser ›Entdeckung‹ Gerlachs mit einer gewissen Verspätung (Ende April 1576, s. WENDEBOURG 1986: 84 f.) und entwickelte ziemlich schnell einen eigenen Vorschlag für die Lösung S. 76dieses Problems¹²¹. Aber auch davor hatte Crusius an die ›vulgaris lingua graeca‹ gedacht und sie als Vehikel für die Verbreitung der lutherischen Lehre unter der Griechen in Betracht gezogen: ein theoretischer Plan des möglichen Modus Operandi ist in seinem Tagebuch zu lesen¹²². a. Der Hintergrund der Pläne: die Unbildung der Griechen und der

Versuch, mehr über die ›vulgaris lingua graeca‹ zu erfahren Crusius hatte bis zum Jahr 1573 (dem Anfang des theologischen Dialogs bzw. des Aufenthaltes von S. Gerlach in Konstantinopel) nur eine vage Vorstellung von dem tatsächlichen Stand der Dinge bezüglich der griechischen Sprache im Griechenland des 16. Jh.¹²³ Es war Stephan Gerlach, der in seinem ersten Brief aus Konstantinopel (11.10.1573) als erstes auffälliges Charakteristikum der Griechen ihre Unbildung ausmachte; er stellte fest, dass nur sehr wenige von ihnen die reine griechische Sprache (»pura Graeca lingua«) beherrschten; die Griechen seien mit ihrer »vulgaris lingua« zufrieden und zeigten sogar eine Abneigung gegen die »pura lingua«, die sie als überflüssig betrachteten¹²⁴. Diese Feststellung kann sicherlich von uns relativiert werden, indem wir sie als Ergebnis eines ersten ›kulturellen Schocks‹ seitens Gerlachs interpretieren; was uns hier vielmehr interessiert, ist S. 77die Erkenntnis, die Gerlach und auch Crusius sehr früh über die Griechen gewonnen haben müssen: die griechischsprachige Bevölkerung, oder mit Luthers Worten der ›gemeine Mann‹ lässt sich unter solchen Umständen nur über die ›vulgaris lingua‹ erreichen. Die offizielle Kommunikationssprache mit dem Patriarchen und seinen Beamten war dagegen erwartungsgemäß das Griechische¹²⁵, der erste offizielle Annäherungsversuch seitens der Tübinger Theologen fand mithilfe einer griechischen Übersetzung der ›Confessio Augustana‹ statt¹²⁶.

i. Die erste Anfrage Crusius’ über die ›vulgaris lingua‹ in Konstantinopel und die Antwort des Theodosios Zygomalas Dass Crusius’ Interesse an der ›vulgaris lingua graeca‹ auch von solchen Erwägungen gesteuert wurde, schließe ich aus seinem ersten Versuch im Frühjahr 1575 mithilfe seines Gewährsmannes in Konstantinopel¹²⁷ bzw. des ihm noch namentlich unbekannten Protonotars des Patriarchats Hilfsmittel über die ›vulgaris lingua graeca‹ zu S. 78erlangen. Es folgt der entsprechende Wortlaut des griechischen Briefes des Crusius’¹²⁸:

ἕτερον δὲ, εἰ ἄρα τέχνη, περὶ τῆς σήμερον καὶ δημώδους ἑλλάδος φωνῆς, καὶ λεξικόν τι, συγγέγραπται: ἢ καὶ ἡ καινὴ διαθήκη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν, εἰς τήνδε τὴν διάλεκτον μετεβλήθη: καὶ πόθεν ἂν τούτων τυχεῖν δυνηθείην. βουλοίμην γὰρ ἂν καὶ τῆς καινουργηθείσης ταύτης (.ἧς ἤδη μικράν τινα γεῦσιν ἔχω.) μέχρι του γνῶσιν (.μόνον τοῦ συνιέναι τὰ ἐν αὐτῇ ἐκδοθέντα.) τῇ παλαιᾷ καὶ γνησίᾳ ἑλληνικῇ γλώσσῃ συνάπτειν: ὡς οὐ καλὸν ἔμοιγε δοκοῦν, τὰ ἀρχαῖα εἰδότα πη, τῶν παρὰ πόδας πάντη ἀμαθῶς ἔχειν. οὐ γὰρ οὖν σοίγε, κύριε, διὰ τούτων ἐπαχθὴς ἂν εἶναι θέλοιμι: τῷ δὲ γερλαχίῳ, συμβουλῆς τινος ἢ μετρίας βοηθείας, εἰς τὸ τούτων, ἐπήβολον με ποιεῖν, ὑπὸ τῆς χρηστότητός σου μεταδίδοσθαι. (Mh 466.1, pag. 71-73; Brief von Crusius an den Protonotar des Patriarchats; 21.1.1575)

Crusius fragt in diesem Brief nach der Existenz eines lexikographischen Werkes (λεξικόν τι) bzw. einer Grammatik (τέχνη) der σήμερον καὶ δημώδους ἑλλάδος φωνῆς; sein Wunsch sei es die ältere und ursprüngliche griechische Sprache (παλαιᾷ καὶ γνησίᾳ ἑλληνικῇ γλώσσῃ) in Verbindung (συνάπτειν) mit der neueren (τῆς καινουργηθείσης ταύτης) zu bringen, von der er bereits eine kleine Ahnung habe (ἧς ἤδη μικράν τινα γεῦσιν ἔχω)¹²⁹; Crusius nennt jedoch ein eher bescheidenes Ziel für das Erlernen der ›vulgaris lingua‹: er möchte nur das in dieser Sprache Gedruckte erfassen können (μόνον τοῦ συνιέναι τὰ ἐν αὐτῇ ἐκδοθέντα). Ihm als Kenner der griechischen Sprache (τὰ ἀρχαῖα εἰδότα πη) schien es nicht angemessen, das spätere Griechische überhaupt nicht zu beherrschen (τῶν παρὰ πόδας πάντη ἀμαθῶς ἔχειν).

Dass es sich bei diesem Anliegen jedoch um etwas mehr als das allgemeine Interesse eines Humanisten an der gesprochenen Sprache¹³⁰ gehandelt haben könnte, zeigt meines Erachtens die zusätzlicheS. 79 spezifische Frage nach dem Vorhandensein einer Übersetzung des Neuen Testaments ins Frühneugriechische (ἢ καὶ ἡ καινὴ διαθήκη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν εἰς τήνδε τὴν διάλεκτον μετεβλήθη) und nicht eines anderen griechischen Textes (z.B. eins der homerischen Werke). Der Grund für diese Annahme ist m.E. die allgemein bekannte große Bedeutung der Übersetzung der Bibel in die ›Volkssprache‹ für die lutherische Lehre¹³¹. Crusius schreibt zwar hier privat an den Protonotar des Patriarchats, dessen Namen er noch nicht kennt, dieser Brief muss jedoch meines Erachtens im Rahmen des theologischen Dialogs, zu dem er auch eindeutig gehört, interpretiert werden¹³².

Die Vermutung, dass Crusius’ Interesse an der ›vulgaris lingua graeca‹ in Korrelation mit der Entwicklung des theologischen Dialogs steht, erhärtet sich, wenn wir Crusius’ spätere entsprechende Bemühungen in Betracht ziehen. Direkt nach dem Empfang der ersten positiven Nachrichten aus Konstantinopel¹³³ intensiviert er seinen Einsatz: er liest aus dem aus diesen positiven Nachrichten entstandenen Optimismus heraus (vom 6.9.-1.10.1575) sehr gründlich weitere S. 80frühneugriechische Texte seiner Sammlung¹³⁴; wir wissen, dass er bei dieser Lektüre große Schwierigkeiten beim Verstehen einzelner sprachlicher Formen hatte. Er stellt in diesem Zusammenhang explizit die Notwendigkeit eines Lexikons für diese Sprache fest (S. weiter unten, Kap. IV, S. 136).

Dass in dieser Zeit kein solches Lexikon existierte¹³⁵, erfuhr Crusius von Theodosios Zygomalas’ in der Antwort auf den bereits zitierten Brief¹³⁶. Theodosios Zygomalas macht jedoch darüber hinaus einen für Crusius wahrscheinlich unerwarteten Vorschlag:

(Crusius’ Notiz in margine: Περὶ τῆς δημώδους φωνῆς, καὶ πρόκλησις αὐτοῦ) Περὶ δὲ βιβλίων ἁπλῶν τῆς δημώδους φωνῆς ἢ λεξικοῦ, ἴσθι οὐδὲν τοιοῦτον τινὶ πεποίηται. οὔτε τὰ τῶν διαθηκῶν ἐσαφηνίσθη. πόλιν γὰρ εἰπεῖν οἰκοῦμεν ἣν πλάτων ὁ θεῖος ἔκτισε. καὶ ὅτι οὔτε ὁ μισθός ἐστιν οὐδεὶς τούτων ἕνεκα, οὔτ’ ὁ κοπιάσων. ἄν δέ τις τῶν αὐτόθι πλουσίων, καὶ βοηθεῖν ἡμῖν ἐθελόντων, τοιαῦτα βούλεται, πεμψάτω τὸν μισθὸν, καὶ ἔργον ποιήσομεν. καὶ δι’ ἔτους ἑνὸς, συνυπουργούντων μοι καὶ ἄλλων σπουδαίων ἐνταῦθα μισθῷ τελειώσω καὶ ὑμῖν πέμψω μεθ’ ὅσης τῆς προθυμίας κοινωφελῆ ἐσόμενα. εἰ δὲ καὶ σιτηρέσιον σχῶ παρὰ τοῦ περιβλέπτως κρατοῦντος ἐν ὑμῖν, οὐ μόνον ταῦτα ἐκπληρώσω, καὶ πᾶν ὃ προστάσσητε, συμβοηθοῦντος μοι καὶ τοῦ κυρίου μου πατρὸς, Ἰωάννου Ζυγομαλᾶ τοῦ ῥήτορος, τοῦ τὴν ἑλληνικὴν καὶ λατινικὴν παιδείαν εἰδότος, (ἣν ἡ πενία με διεκώλυσε σπουδάσαι, εἰ δὲ βοηθείας τύχοιμι νέος ὤν, ἤδη τριακοντούτης, καὶ ταύτην σπουδάσω, Γερμανοῖς τε τὴν χάριν ἀναγράψω, καὶ ἔσται χάρις χαρίτων, ὡς βοηθήσουσιν ἕλλησιν ἤδη βαρβαρωθεῖσι, ταῖς καιρικαῖς ἀνωμαλίαις) ἀλλὰ μετὰ τοῦ ἁπλοῦ λεξικοῦ [pag. 183] καὶ τῆς σαφηνείας παλαιᾶς τε καὶ νέας διαθήκης, καὶ ἄλλων, γνωρίσω ὑμῖν πέμψας ἱστορικὸν νέον, ἀκριβῆ τῶν γινομένων, καὶ σαφῆ, καὶ σύντομον S. 81ὡς δυνατὸν διηγούμενον τὴν διάβασιν. (Mh 466.1, pag. 182-3, Th. Zygomalas an Crusius, 15.11.1575, empfangen am 18.1.1576)

Th. Zygomalas bietet hier explizit und anscheinend ohne jegliche Berührungsängste Crusius seine Dienste gegen Bezahlung an. Er sei in der Lage, binnen eines Jahres (καὶ δι’ ἔτους ἑνὸς) in Kooperation mit anderen Gelehrten vor Ort (συνυπουργούντων μοι καὶ ἄλλων σπουδαίων ἐνταῦθα) alle diesbezüglichen Wünsche zu erfüllen; die Voraussetzung dafür sei natürlich, dass ein wohlhabender Auftraggeber aus dem Ausland (τις τῶν αὐτόθι πλουσίων) ihm dabei helfen möchte und die notwendige Bezahlung aufbrächte (καὶ βοηθεῖν ἡμῖν ἐθελόντων, τοιαῦτα βούλεται, πεμψάτω τὸν μισθόν, καὶ ἔργον ποιήσομεν).

Bis hierhin handelte es sich um einen gewiss ambitionierten Plan, der sich allein vom Umfang der zu leistenden Arbeit her sehr schwer verwirklichen ließ. Was aber folgt, macht meines Erachtens die wirklichen Absichten des Zygomalas’ deutlich: falls er in der Zukunft den entsprechenden Lohn von »dem bei euch in bewundernswerter Weise Herrschenden«¹³⁷ (τοῦ περιβλέπτως κρατοῦντος ἐν ὑμῖν), in Deutschland also, bekäme – und mit der Unterstützung seines Vaters, der die lateinische Sprache beherrschte (συμβοηθοῦντος … τοῦ κυρίου μου πατρός … καὶ λατινικὴν παιδείαν εἰδότος) –, wäre er in der Lage, darüber hinaus alles Gewünschte (οὐ μόνον ταῦτα ἐκπληρώσω, καὶ πᾶν ὃ προστάσσητε), einschließlich eines bisher unbekannten historischen Werkes (ἱστορικὸν νέον …)¹³⁸, zu verfassen. Er sei sogar bereit, die lateinische Sprache zu lernen, und da er noch jung sei, sei dieses S. 82Unternehmen gut möglich (εἰ δὲ βοηθείας τύχοιμι νέος ὤν, … καὶ ταύτην σπουδάσω).

Hier geht es meiner Meinung nach hauptsächlich um Geld, was, wie bereits Gerlach in seiner Kommunikation mit dem Vater von Theodosios, Ioannes feststellen konnte (WENDEBOURG 1986: 73-4), des öfteren als Motiv der Griechen in Konstantinopel vorgekommen war. Ohne ausschließen zu wollen, dass Zygomalas tatsächlich zu einer solchen Reise bereit gewesen wäre¹³⁹, glaube ich vielmehr, dass dieses als ein Signal an Crusius gedacht war, frei nach dem Motto ›Wir wissen, was Sie interessiert, und beliefern Sie nur nach angemessener Bezahlung‹: eine durchaus realistische und meiner Meinung nach legitime Haltung. Das ganze ist aber in einem überaus freundlichen Ton verfasst, was, wie wir sehen werden, Crusius positiv beeinflusst hat.

Bevor wir uns der Analyse des Antwortbriefes des Crusius’ widmen, ist es meines Erachtens hilfreich und notwendig, die Ereignisse bis zu diesem Zeitpunkt zusammenzufassen. Crusius hat durch Gerlach erfahren, dass in Konstantinopel bzw. Griechenland die ›lingua pura‹ überhaupt nicht verbreitet ist. Dies führt zu einer Steigerung seines Interesses für die ›vulgaris lingua‹ und zwar auch in einem Bereich, der eng mit der Verbreitung der lutherischen Lehre zusammenhängt (Übersetzung des Neuen Testaments in die Volkssprache). S. 83Er versucht darüber hinaus, über Gerlach und Th. Zygomalas in Konstantinopel diesbezügliches Material zu bekommen.

Aus diesen Bemühungen des Crusius’ haben wir den Schluss gezogen, dass sein Interesse mit Sicherheit mit dem positiven Verlauf des theologischen Dialogs bis zu diesem Zeitpunkt und dem daraus entstandenen Enthusiasmus und Optimismus zusammenhängt.

ii. Crusius Antwort auf das Angebot des Zygomalas Aus dem eben beschriebenen Angebot des Th. Zygomalas heraus hat Crusius zwei Pläne entworfen; einen konkreten, der auch verwirklicht wurde und im Grunde genommen zur Erstellung des ›Alphabetum‹ geführt hat, und einen theoretischen, der nur als eine Art Argumentationshilfe formuliert und nicht in die Tat umgesetzt wurde; den konkreten Plan werden wir in diesem, den theoretischen, der Crusius’ Motive eindeutig zur Schau stellt, im nächsten Abschnitt präsentieren und analysieren.

Crusius’ Antwort auf Theodosius Zygomalas besteht aus zwei Schreiben: in dem ersten und längeren (Mh 466.1, pagg. 276-290) geht es hauptsächlich um theologische Themen. Der Enthusiasmus des Crusius’ schlägt sich jedoch in der rhetorischen Form dieses Briefes nieder: der Brief des Theodosios hat Crusius in einer wegen der Krankheit seiner Tochter schwierigen und traurigen Situation getroffen, mit der Lektüre dieses Schreibens und den ersten Anzeichen einer Genesung seiner Tochter habe ihm Gott jedoch eine doppelte Freude bereitet¹⁴⁰. Zwar spricht Crusius auch in diesem Schreiben gelegentlich sein Anliegen, mehr über die ›vulgaris lingua graeca‹ zu erfahren, an, der Schwerpunkt dieses Briefes liegt jedoch in der allgemeinen Kommentierung der Antwort des Zygomalas und muss hier in seinerS. 84 Gesamtheit nicht wiedergegeben werden.

Diesem Schreiben legte Crusius jedoch einen kleineren, am nächsten Tag (16.4.1576) verfassten Brief bei, der auf das Angebot des Zygomalas zurückkommt bzw. Crusius’ konkrete Vorstellungen näher erläutert. Er wird im Folgenden in seiner Gesamtheit wiedergegeben:

[in margine: Extrà] V. Τῷ σοφῷ καὶ λογιοτάτῳ ἀνδρὶ, κυρίῳ Θεοδοσίῳ τῷ Ζυγομαλᾷ, πρωτονοταρίῳ τῆς ἐν Κωνσταντίνου πόλει μεγάλης τοῦ πατριαρχείου ἐκκλησίας, τῷ φιλτάτῳ. [in margine: Intus] Πάλιν ἐν Χριστῷ χαίρειν. Οὐκ ἐᾷ με παύεσθαι ἡ φιλία. Αὖ δὴ ἄκουε, φίλτατε. Εἴ μοι περιουσία χρημάτων εἴη: πάντων ἄν σε ἰδίᾳ χορηγίᾳ δεῦρο (.ἐπείγε σφόδρα τῶν ἡμετέρων θαυμαστὴς καὶ φίλος εἶ.) οὐ μὴν ἀγνοοῦντος, οὐδὲ ἄκοντος, τοῦ παναγιωτάτου κυρίου πατριάρχου, μεταπεμψαίμην: ἵνα Λεξικὸν τῆς ἰδιωτικῆς ὑμῶν γλώττης ξυγγράψειας: καὶ τὰς ἁγίας γραφὰς, καὶ ἄλλα ταύταις συνῳδὰ, εἰς τὴν γλῶτταν ταυτηνὶ μεθερμηνεύσειας. Νῦν δ’ ἀδύνατος, ἐγώ. Ἐπεὶ δὲ σφόδρα πενίαν τὴν αὐτόθι ὀδύρῃ: οὐ διστάζω, μὴ οὐ συμφέρειν ἂν: εἰ τῷ λαμπροτάτῳ ἡγεμόνι ἡμῶν, τὴν περὶ τῆς διαβάσεως, ἧς μέμνησαι (.ἆρα τῆς τῶν τούρκων εἰς Εὐρώπην, καὶ ὧν ἐν αὐτῇ διεπράξαντο;) ἱστορίαν προσφωνῶν πέμψειας. Ἔγνωκεν ὅγε ἤδη ὑμᾶς, ἐξ ὧν ἐμοὶ ἐπεστάλκατε: ὁ εὐσεβὴς, καὶ δίκαιος, καὶ εὖ πεπαιδευμένος ἥρως. τῷ ὄντι ἔγωγε, εἰ δυνηθείην, προθέλυμνον ἂν (.ὁμηρικῶς φάναι.) ἐκσπάσαιμι τὴν ἐνοχλοῦσαν ὑμῖν ἔνδειαν: καὶ (.κατὰ Θέογνιν.) ῥυπτήσαιμι φέρων [pag. 292] τῆλ’ εἰς μεγακήτεα πόντον. Πέμπω δέ σοι μικρὸν (.οὐ γὰρ ἄρχοντες, ἡμεῖς γε.) δῶρον, χρυσίνους β΄. ῥηνείους: καὶ δέομαι σου σφόδρα (.ὅπερ εὐχερές σοι, καθημέραν μικρὸν λαβόντι.) κατὰ λέξιν ἑρμηνεύειν μοι τὰς κοινὰς λέξεις ταύτας, τοσαύτας ἄλλαις (.ἑλληνικαῖς, ἢ λατίναις, ἢ ἰταλικαῖς.) προσγράφοντα: καὶ μοι διὰ κυρίου Γερλαχίου μετ’ οὐ πολὺ ἀναπέμπειν. ποιήσω ἔγωγ’ αὖ, ἃ ἂν δυνηθῶ ὠφελῆσαι. Πάλιν ἔῤῥωσο φίλτατε: καὶ ταχυτέρᾳ πρὸς πάντα τὰ ἐμὰ ἀποκρίσει εὔφραινέ με. Ἐν Τυβίγγῃ, τῇ ιε΄. Ἀπριλίου, τοῦ αφοϚ΄. ἔτους. Ὁ ἀληθῶς σοι φίλος, Μαρτῖνος ὁ Κρούσιος.(Mh 466.1, pag. 291- 2, Crusius an Th. Zygomalas, 15.4.1576)

S. 85In diesem Schreiben spricht Crusius konkret drei Punkte an, die das bisher über sein Interesse an der ›vulgaris lingua graeca‹ Gesagte meines Erachtens bestätigen:

α) Hätte er selbst die finanzielle Möglichkeit, würde er Zygomalas

gerne nach Tübingen holen; das Ziel dieser theoretischen Über-

legung wird ebenfalls sehr deutlich genannt.

β) Da er selbst aber kein Vermögen besitze, aber Zygomalas doch

helfen möchte, würde er ihn an den »glänzenden Herrscher«

(λαμπροτάτῳ ἡγεμόνι) vermitteln, falls Zygomalas das in sei-

nem Brief genannte historische Werk schreiben würde.

γ) Er selbst schickt an Zygomalas Geld, mit dem Auftrag (oder der

Bitte), die beigefügten Wortlisten mit Interpretamenten zu ver-

sehen. Der erste und dritte Punkt hängen unmittelbar zusammen und werden daher weiter unten zusammen analysiert; der zweite bestätigt meines Erachtens unsere bisherige Analyse über die öffentliche Meinung und die Türkenfrage im 16. Jh. und die Rolle solcher Überlegungen in Crusius’ Handeln. Die von Zygomalas in seinem Brief unklar formulierte διάβασις wird von Crusius mit den türkischen Feldzügen nach Europa und deren Konsequenzen in Verbindung gebracht (ἆρα τῆς τῶν τούρκων εἰς εὐρώπην [scil. διάβασιν] καὶ ὧν ἐν αὐτῇ διεπράξαντο;); Zygomalas sollte diese ›Historia‹ dem λαμπροτάτῳ ἡγεμόνι widmen (προσφωνῶν), dieser sei bereits aus der bisherigen Korrespondenz über die Griechen informiert (ἔγνωκεν ἤδη ὑμᾶς, ἐξ ὧν ἐμοὶ ἐπεστάλκατε).

Crusius denkt hier ohne Zweifel an den Herzog von Württemberg, Ludwig, nennt aber dessen Namen und Funktion nicht. Täte er dies, so würde er die Griechen über die tatsächliche Stellung der Tübinger in Deutschland aufklären¹⁴¹, was deren hohe Erwartungen unter Umständen enttäuschen würde. Somit lässt er die Griechen hoffen S. 86und bringt sein eigenes Anliegen hervor. Er belässt es bei der eher vagen Formulierung λαμπρότατος ἡγεμών bzw. ὁ εὐσεβὴς, καὶ δίκαιος, καὶ εὖ πεπαιδευμένος ἥρως¹⁴² und lässt seine griechische Briefpartner ihre eigenen Schlussfolgerungen daraus ziehen.

Diese Formulierung zeigt meines Erachtens eindeutig, dass Crusius keineswegs mit naiven Vorstellungen, sondern mit konkreten Zielen und durchdachten Wünschen die Korrespondenz mit seinen griechischen Briefpartnern führte. Darüber hinaus war er von einem praktischen Geist geprägt. Wenn es sowieso kein Lexikon des Frühneugriechischen gibt und Th. Zygomalas ihm seine Dienste gegen Bezahlung angeboten hat, so nutzt Crusius dieses Angebot und sendet erneut Wortlisten (über Gerlach) an Zygomalas¹⁴³, diesmal zusammen mit der entsprechenden Bezahlung und konkreten Anweisungen: καὶ δέομαι σου σφόδρα (.ὅπερ εὐχερές σοι, καθημέραν μικρὸν λαβόντι.) κατὰ λέξιν ἑρμηνεύειν μοι τὰς κοινὰς λέξεις ταύτας, τοσαύτας ἄλλαις (ἑλληνικαῖς, ἢ λατίναις, ἢ ἰταλικαῖς) προσγράφοντα.

Diese »wortwörtliche Interpretation mit anderen griechischen, lateinischen oder italienischen Wörtern«, die Crusius hier von Zygomalas verlangt, gleicht der späteren Glossierung der Texte mithilfe der griechischen Informanten und stellt ebenfalls das primäre Material des ›Alphabetum‹ dar¹⁴⁴. Für jemanden, der ernsthaft die ›vulgaris lingua graeca‹ erlernen möchte und keine anderen Hilfsmittel besitzt, stellt dies die einzige Alternative dar. In dieser Sendung von ›Vocabula‹, wie Crusius sie selbst nennt, sehe ich den Beweis, dass Crusius das Erlernen der ›vulgaris lingua‹ schon zu dieser Zeit ernsthaft in Erwägung gezogen hatte.

S. 87Mit welchem Ziel möchte er aber diese Sprache erlernen? Auch darüber liefert uns dieser Brief deutliche Hinweise. Wie bereits erwähnt, greift Crusius im zweiten Punkt seines Schreibens den Vorschlag des Zygomalas über einen möglichen Aufenthalt im Ausland im Irrealis auf: die Erstellung eines Lexikons des Frühneugriechischen (ἵνα Λεξικὸν τῆς ἰδιωτικῆς ὑμῶν γλώττης ξυγγράψειας) und die Übersetzung der Heiligen Schriften bzw. anderer diesbezüglicher Werke (καὶ τὰς ἁγίας γραφὰς, καὶ ἄλλα ταύταις συνῳδὰ, εἰς τὴν γλῶτταν ταυτηνὶ μεθερμηνεύσειας) werden als ideelle Ziele dieser Ideen explizit genannt.

Das Lexikon und die Übersetzung der heiligen Schriften ins Frühneugriechische (Crusius hatte beide bereits in seinem ersten Brief an Zygomalas erwähnt) könnten natürlich von ihm wegen seines allgemeines Interesses an Sprachen bzw. theologischen Themen miteinander in Verbindung gebracht werden; im Folgenden werden wir zeigen, das dies nicht der Fall ist. Crusius denkt an eine Übersetzung der Heiligen Schriften in die ›gesprochene Sprache‹, weil dies bereits als Mittel für Reformationsbewegungen in Europa gedient hatte. Eine Übersetzung der Heiligen Schrift ins Frühneugriechische würde in diesem Zusammenhang den ersten Schritt für eine reformatorische Bewegung in Griechenland darstellen¹⁴⁵; ein Lexikon wird gebraucht, wenn man keinen griechischen Übersetzer zur Verfügung hat und trotzdem eine solche Übersetzung anstrebt. b. Ein von Crusius erarbeiteter, theoretischer Plan für die Bekehrung

der Griechen im Rahmen des theologischen Dialogs Nach dem Empfang und der Lektüre der Briefe von Theodosios und Ioannes Zygomalas und drei Tage vor dem Verfassen seiner eben S. 88präsentierten Antwort darauf schreibt Crusius am 13.4.1576 folgende Notiz in sein Tagebuch (Mh 446.1, pag. 226, s. auch Abb. 2, S. 90). Bei dieser ganzseitigen Notiz handelt es sich mit Sicherheit um ein persönliches Konzept des Crusius’ für die Fortführung des theologischen Dialogs, das von ihm alleine verfasst wurde und nicht für eine allgemeine Nutzung oder weitere Beratungen gedacht war: der Ausdruck ut Crusio soli 13. Feb. (scil. 1576) videbatur lässt keinen Zweifel daran. Crusius fasst die Informationen bzw. die wichtigsten, vom Vater Zygomalas in aller Deutlichkeit geäußerten, Wünsche (vgl. die Überschrift Δεήσεις τῶν Ζυγομαλῶν) seiner Konstantinopolitaner Briefpartner in Punkt eins und zwei zusammen: die Griechen bitten um eine schriftliche Empfehlung ihrer Dienste an D. Ungnad und S. Gerlach und um ihre Vermittlung seitens der Tübinger an den Kaiser und Herzog (παρὰ τῷ καίσαρι, καὶ τῷ πρίγκιπι)¹⁴⁶, zum Zweck einer ihre Armut¹⁴⁷ lindernden finanziellen Unterstützung. Der vierte Punkt, Crusius’ Idee, dem Patriarchen ein Geschenk zu machen, wurde ein Jahr später (im Mai 1575) tatsächlich verwirklicht (WENDEBOURG 1986: 106).

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Δεήσεις τῶν Ζυγομαλῶν

1. Ut D. Davidi Ungnadio, et M. St. Gerlachio, etiam de negotio Religionis scribatur.

2. Ut succuratur paupertati τῶν γραικῶν, intercessione nostra παρὰ τῷ καίσαρι, καὶ τῷ

πρίγκιπι.

1. bene Graecè scribit: et

Byzantii

novit vulgarem linguam

μένοντα,

Graecam, latinam discere

precio

paratus.

conduci.

2. praeclarè de Germanis

sentit.

3. commendavit Patriarchae

res nostras: et aliquoties,

Responsum eius ad nos | Modus

3. Praesertim τῷ

descripsit. | consulendi, ut

καλῷ Θεοδοσίῳ

4. ipse et pater volunt curare | mihi Crusio soli

consulendum. διὰ

nobis libros Graecos, | 13. Feb.

τί; Quia

mercede et precio dato: et | videbatur. Aut

Tybingam

Historiam τῆς διαβάσεως

μετοικοῦντα,

dare.

nostrae

5. Omnia facere paratus.

Religionis

6. egregiam exhortationem

libros, in

ad nostros adolescentes

vulgarem

scripsit.

Graecam

7. libenter nobiscum esset

convertere:

8. videtur non alienus à

sicut D. Ioan.

nostra Religione fore.

Ungnadius in

Sclavonicam

curabat. δώρῳ

demulsus cum

Gerlachio

negotiari.

4. τῷ πατριάρχῃ, ὡρολόγιον αὐτόματον, aut simile munus, mittendum: ut ad

aequiorem librorum descriptionem et comparationem adiumento velit esse: et quia

humaniter respondendi labore ad confessionem non declinavit.

Abb. 1: Transkription von Mh 466.1, p. 226

Abb. 2: Crusius’ theoretischer Plan über Theodosios Zygomalas (Mh 466.1, p. 226).

S. 91Wir kommen jetzt zum dritten Punkt, der uns besonders interessiert und im Folgenden näher erläutert und analysiert wird. Crusius erkennt in Th. Zygomalas eine für die Fortführung des theologischen Dialogs wichtige Person und formuliert acht Argumente, die für seine engere Einbeziehung in diese Sache sprechen. Dabei denkt Crusius sowohl an das bisher Geschehene bzw. von Th. Zygomalas in seinem Brief Vorgeschlagene als auch an die mögliche zukünftige Rolle des Zygomalas.

Theodosios Zygomalas soll nach Crusius’ Meinung aus folgenden Gründen enger mit in die Angelegenheit einbezogen werden: Theodosius hat Gerlach die Idee vorgeschlagen, dem Patriarchen die ›Confessio Augustana‹ zu übergeben (WENDEBOURG 1986: 45) und wurde vom Patriarchen zusammen mit anderen mit dem Verfassen der Antwort darauf beauftragt (ebd., S. 69) (3. Argument); er und sein Vater haben den Wunsch geäußert, sich gegen Bezahlung um griechische Bücher für die Tübinger Seite zu kümmern und ein historisches Werk über die Türken zu liefern (4. Argument); er scheint nicht feindselig gegen die lutherische Lehre eingestellt zu sein (8. Argument).

Crusius’ scheint seine gute Meinung über Theodosios Zygomalas jedoch hauptsächlich durch dessen Schreiben(s. hier weiter oben, S. 80 ff.) gebildet zu haben, wie die folgenden Argumente beweisen: Zygomalas habe eine vortreffliche Meinung von den Deutschen (2. Argument); er scheine entschlossen zu sein, alle Tübinger Wünsche zu erfüllen (5. Argument) bzw. einen Aufenthalt in Tübingen hinzunehmen (7. Argument), dies zeige auch seine vorzügliche Ermunterung für die Tübinger Studenten (s. weiter oben, Anm. 139) (6. Argument).

Diese Argumente wurden unter Umständen auch aus Crusius’ Optimismus heraus formuliert. Für unsere Untersuchung von größter Bedeutung ist jedoch Crusius’ erstes Argument über die Griechischkenntnisse (bene Graecè scribit: et novit vulgarem linguam Graecam, latinam discere paratus), in Kombination mit der Fortführung seiner Argumentationslinie: nach all diesen Argumenten, die für die Einbeziehung des Theodosios in die Tübinger Sache sprechen, zeigt CrusiusS. 92 zwei Alternativen auf: zum einen könne man Theodosios Zygomalas in Konstantinopel (Byzantii μένοντα) gegen Bezahlung anwerben (precio conduci); zum anderen – und hierin werden meines Erachtens die tatsächlichen Bestrebungen Crusius’ offenbar – könne man ihn nach Tübingen holen (Tybingam μετοικοῦντα) und ihn die lutherischen Schriften ins Frühneugriechische übersetzen lassen (nostrae Religionis libros, in vulgarem Graecam convertere).

Das von ihm im nächsten Satz erwähnte Beispiel (sicut D. Ioann. Ungnadius in Sclavonicam curabat) zeigt allerdings ohne jeglichen Zweifel, woran genau Crusius hierbei denkt: die bereits erwähnte (s. Anm. 108, S. 71) in den sechziger Jahren des 16. Jh.’s von Johannes Ungnad (dem Onkel des aktuellen Botschafters in Konstantinopel) angestrebte Verbreitung der Reformation bei den Südslawen und die Gründung einer Druckerei in Urach bei Tübingen für die Herstellung von slowenischen und kroatischen reformatorischen Drucken in kyrillischer Schrift (EHMER 1995, GÖLLNER 1978: 219). Crusius denkt also eindeutig an eine Belehrung der Griechen mithilfe von theologischen-reformatorischen Schriften in der ›vulgaris lingua graeca‹ übersetzt aus der Feder des Zygomalas¹⁴⁸.

Wie wir aber gesehen haben, hat Crusius dem Theodosios Zygomalas solche Vorschläge nur im Irrealis mitgeteilt. Die praktischen Schwierigkeiten eines solchen Unternehmens waren so groß, dass Crusius diesen Plan nie öffentlich erläutert hat: er blieb bloß in seinem Tagebuch formuliert, als Teil einer aus seiner Sicht gutmütigen Absicht (oder aus unserer Sicht eines persönlichen Traumes) für die von S. 93ihm so sehr wegen ihrer Sprache geliebten ›Griechen‹¹⁴⁹. In dieser Absicht sehe ich aber das erwähnte tatsächliche und ursprüngliche Motiv des Crusius für das Erlernen der ›vulgaris lingua graeca‹ bestätigt.

Angenommen, dass unsere Analyse stimmt und Crusius ernsthaft an eine Bekehrung der Griechen gedacht hatte und deswegen die ›vulgaris lingua graeca‹ erlernen wollte, wäre nicht ein solches Bestreben eigentlich naiv und zum Scheitern verurteilt? Die spätere Erfahrung des Patriachen Kyrillos Loukaris und seines kalvinistischen Glaubensbekenntnisses, das schließlich seinen Tod bedeutete, scheint dies zu beweisen (s. dazu u. a. PODSKALSKY 1988: 162-180).

Aus heutiger Sicht bzw. mit unserem heutigen Wissen ist ein solches Urteil tatsächlich vertretbar, es kann und darf aber nicht auf Crusius’ Zeit übertragen werden. Crusius als bekennender Lutheraner hätte auch den kleinsten Funken einer Hoffnung für die Belehrung der Griechen genutzt, ohne dabei zu zögern oder, wie wir es heute machen würden, seine Anstrengungen an der erbrachten Leistung zu messen. Es ist in einem solchen Geist, dass er im Prolog seiner Turcograecia über sein Bestreben die ›vulgaris lingua graeca‹ bekannt zu machen, schreibt: Sic nostris etiam hominibus hanc linguam (hactenus à nemine nostrum, quod sciam, tentatam) pro parte mea notam facere volui: quod fortè suo tempore aliquam utilitatem attulerit. (Turcograecia pag. *4^r).